Jurgen Habermas ha planteado la existencia de una racionalidad est\u00e9tica-expresiva, que relacionar\u00eda, tanto las argumentaciones cr\u00edticas de los \u00abconocedores\u00bb, que tienen efectos valorizadores evidentes, como un saber acerca de los procedimientos y los recursos art\u00edsticos, y un campo de experiencias cuyo alcance abarcar\u00eda, en la modernidad, todas aquellas vivencias excluidas de la certeza cient\u00edfica y la voluntad \u00e9tica: el descentramiento ps\u00edquico, los recorridos fronterizos de la mente, el reconoci\u00admiento del misterio.<\/p>\n
Es por ello que hoy en d\u00eda sea necesario, para poder hablar de la poes\u00eda, no perderse en la par\u00e1frasis infeliz de la cual se burlaba Wilde cuando dec\u00eda que explicar una obra incomprensible era tan in\u00fatil como explicar una inteligible. Hay que saber\u00a0 desbordar el propio disfrute o el regocijo indiscutible que depara el juego de las palabras, para establecer las condiciones de un di\u00e1logo al cual puedan ser invitados todos los lectores y todos los poetas.<\/p>\n
El 16 de abril y el 14 de mayo de 1953 se desarroll\u00f3 en la sede de la Asociaci\u00f3n de Escritores de Venezuela, una mesa redonda sobre poes\u00eda venezolana, promovida y posteriormente publicada por la revista La Cruz<\/strong> del sur<\/strong> en sus n\u00fameros 12, 13 y 14 (abril-mayo, junio y agosto de 1953, respectivamente). Entre los puntos considerados en la discusi\u00f3n se encontraban la definici\u00f3n general de la actividad po\u00e9tica, la relaci\u00f3n entre naci\u00f3n y poes\u00eda, la tradici\u00f3n y la situaci\u00f3n actual de la poes\u00eda venezolana[1]<\/a>.\u00a0 Este debate es bastante representativo de las posiciones cr\u00edticas que en relaci\u00f3n a la poes\u00eda se manifestaban en aquellos momentos, y que hoy, de alguna manera, se siguen expresando en los cr\u00edticos contempor\u00e1neos. Entendiendo la trascendencia de aquel debate y que, as\u00ed como una rosa es todas las rosas, un di\u00e1logo puede ser todos los di\u00e1logos, molestaremos al lector recordando aquellas refle\u00adxiones y argumentaciones.<\/p>\n ENTRE COMPROMISOS E INDEPENDENCIAS<\/strong><\/p>\n Uno de los t\u00f3picos de mayor relevancia entonces era la necesaria vinculaci\u00f3n del poeta con la realidad nacional. De hecho, las principales diferencias entre los participantes de la mesa redon\u00adda se expresan en ese punto. Junto a \u00e9l, se encuentra el replan\u00adteamiento del universalismo, la cr\u00edtica a las\u00a0 concepciones que pudiesen parecer \u00abartepuristas\u00bb y una reevaluaci\u00f3n de la tradi\u00adci\u00f3n literaria nacional.<\/p>\n Vicente Gerbasi interviene en la discusi\u00f3n con una ponencia en la cual, luego de citar a Rimbaud, resalta su idea de una \u00abalqui\u00admia del lenguaje\u00bb (sic). Menciona tambi\u00e9n a Rilke para plantear que la poes\u00eda es \u00abfundamentalmente vivencia, experiencia\u00bb, lo cual define la \u00abautenticidad del poeta\u00bb. Tambi\u00e9n alude a los poetas espa\u00f1oles para distinguir entre literatura y poes\u00eda, y\u00a0 sostiene que<\/p>\n No hay que olvidar que la poes\u00eda, como todo arte, es aut\u00f3noma, es la poes\u00eda y nada m\u00e1s. (…) Un poema es un poema por los valores po\u00e9ticos que encierra y por m\u00e1s nada. Puede que un poema con\u00adtenga una proyecci\u00f3n social, hist\u00f3rica, pol\u00edtica o afectiva, pero tales elementos no valdr\u00edan nada si \u00e9ste no estuviera ajustado a las misteriosas leyes de la poes\u00eda (…) En poes\u00eda lo nacional en s\u00ed no vale nada (…) Lo nacional en el poeta es inelu\u00addible, porque constituye la esencia de sus propias vivencias. Este es el problema fundamental de la poes\u00eda: lograr que lo local alcance universalidad. Esto se realiza cuando el poeta por un lento trabajo interior llega a convertirse en una vasta y profunda vivencia universal (Revista Cruz del Sur<\/strong>, No 13, junio 1953, pp. 11)<\/em><\/p>\n Aqu\u00ed est\u00e1 planteada claramente la tesis de la autonom\u00eda del arte, caracter\u00edstica de la modernidad cultural. Tambi\u00e9n el ideal de la universalidad del juicio en la apreciaci\u00f3n del arte, con\u00adcepci\u00f3n de origen kantiano. El poeta, mediante ese \u00abtrabajo interior\u00bb, convierte su vivencia personal en universal. Ahora bien, Gerbasi mismo matiza un tanto su postura cuando contin\u00faa diciendo<\/p>\n [en nuestro pa\u00eds] la naturaleza atrapa al hombre, y no s\u00f3lo lo conforma a su imagen y semejanza, sino que lo envuelve, como ocurre en la novela de R\u00f3mulo Gallegos (…) nuestro habitante rural que es el que posee las vivencias venezolanas: vive en la soledad como el pez en el agua (…)\u00a0 tiene melancol\u00eda, est\u00e1 de luto por todo lo que es suyo y ha perdido (Ob. cit.,pp. 11)<\/em><\/p>\n Con justicia, Rafael Pineda le responde a Gerbasi que, cuando se hablaba de poes\u00eda nacional, exist\u00eda la tendencia de poner como referencia a la novela y lo que en ella se hab\u00eda convertido en un reiterado motivo, el hombre del campo; porque \u00absi es cierto que el venezolano est\u00e1 de luto de s\u00ed mismo, lo estar\u00eda tambi\u00e9n el de la ciudad y no s\u00f3lo el del campo\u00bb (Cruz del sur<\/strong>, No. 14, agosto 1953, pp. 18).<\/p>\n Tal vez\u00a0 la referencia a Gallegos (por parte de Gerbasi) puede interpretarse como un peque\u00f1o homenaje a quien simbolizaba en aquel momento, con mayor nitidez, al intelectual democr\u00e1tico comprometido. Y en cuanto a la referencia al hombre del campo, Gerbasi posteriormente apuntar\u00eda que esa era \u00absu vivencia\u00bb, y no un simple lugar com\u00fan literario.<\/p>\n En todo caso, la intervenci\u00f3n de Gerbasi provoca un deslinde. Benito P\u00e9rez Ramos se\u00f1ala cierta inconsistencia en el plantea\u00admiento de Gerbasi por cuanto no enuncia los \u00abvalores exclusiva\u00admente po\u00e9ticos\u00bb de los que el poeta carabobe\u00f1o hace depender la autenticidad del poema. Armando C\u00f3rdova califica de \u00abartepurista\u00bb la postura de Gerbasi. Si se le siguiera, advierte, se llegar\u00eda a pensar \u00ablo que le parece absurdo\u00bb, a saber: que \u00abcualquier poema, sea nacional o no, si est\u00e1 realizado de acuerdo a la alquimia del lenguaje, tendr\u00eda en abstracto el mismo valor que cualquier otro: no importar\u00eda el tema, el contenido\u00bb (ob. cit., pp.20). Al\u00ed Lameda coincide con C\u00f3rdova: \u00abcreo que Gerbasi tiene una posici\u00f3n completamente artepurista en la poes\u00eda\u00bb (pp.22). En la misma linea, P\u00e9rez insiste en que la poes\u00eda debe expresar \u00abvalores humanos\u00bb, \u00abideas\u00bb.<\/p>\n A todo esto, Gerbasi responde al final del debate, de la si\u00adguiente manera:<\/p>\n Yo considero que, aunque se defina o no la poes\u00eda, los poetas de hoy y de ma\u00f1ana har\u00e1n poe\u00ads\u00eda, sin que nadie les diga qu\u00e9 alimento debe buscar el poeta; el poeta nace con su mundo espe\u00adcial que es el del poeta, a trav\u00e9s del cual se debe expresar (Cruz del sur<\/strong> No. 14, octubre 53, pp.22).<\/em><\/p>\n Esto constituye toda una declaraci\u00f3n de independencia del Yo del poeta respecto a cualquier proyecto colectivo, pol\u00edtico, etc. Tambi\u00e9n en relaci\u00f3n a toda consideraci\u00f3n prescriptiva. Esto es significativo porque la persona de Gerbasi ten\u00eda simpat\u00edas, por no decir v\u00ednculos, con la resistencia adeca antiperezjimenista. Pero el Yo del poeta no es lo mismo que la persona del poeta. Aqu\u00e9l es el que habla en el poema. Este es el que act\u00faa a diario. La poes\u00eda define de esta manera una peculiar escisi\u00f3n, propia de la subjetividad moderna.<\/p>\n ENTRE LA LIBERTAD Y LA RET\u00d3RICA<\/strong><\/p>\n En la discusi\u00f3n de abril y mayo de 1953 tambi\u00e9n se abord\u00f3 la tradici\u00f3n po\u00e9tica venezolana. En este tema, los puntos extremos estuvieron representados principalmente por Mario Torrealba Lossi, de una parte, y Pedro Pablo Barnola, Al\u00ed Lameda, y, en una actitud menos beligerante, Mariano Pic\u00f3n Salas y Miguel Otero Silva.<\/p>\n Torrealba Lossi (junto a Gerbasi, por cierto) llega a afirmar que Andr\u00e9s Bello \u00abno es un poeta sino un ret\u00f3rico\u00bb y, m\u00e1s adelan\u00adte,<\/p>\n En Venezuela no ha habido tradici\u00f3n po\u00e9tica, somos un pa\u00eds muy joven donde no hay tradici\u00f3n hist\u00f3rica ni tradici\u00f3n po\u00e9tica; nos hemos conten\u00adtado con repetir, y repetir mal las cosas que nos han llegado de Europa (Cruz del Sur<\/strong>, No. 12, abril-mayo 1953, pp.20)<\/em><\/p>\n Torrealba coincide con Rafael Pineda en que s\u00f3lo han existido individualidades y no generaciones en lo que se refiere a la poes\u00eda venezolana. Otro acuerdo es el se\u00f1alamiento de que unica\u00admente con la generaci\u00f3n del 18 y despu\u00e9s, hacia 1936, con la entrada del surrealismo (que, seg\u00fan Pineda \u00abse nos meti\u00f3 en la casa y nos dej\u00f3 un poco boquiabiertos\u00bb, pp.19), se inicia una tradici\u00f3n po\u00e9tica entre los venezolanos.<\/p>\n Para Torrealba Lossi, los poetas de la generaci\u00f3n del 18 son los primeros que \u00abhan planteado el problema po\u00e9tico en funci\u00f3n del venezolano\u00bb (Cruz del Sur<\/strong>, No 14, agosto 1953, pp. 16). Entre aquel momento y el de los 50, Pineda coloca la obra de Ida Gramc\u00adko como el resumen de una \u00e9poca que declar\u00f3 muerta a la \u00abret\u00f3ri\u00adca\u00bb (dicho en un sentido peyorativo).<\/p>\n Cabe indicar que en el debate fueron mencionados, como poetas m\u00e1s representativos del momento,\u00a0 Juan Liscano, Vicente Gerbasi, Ida Gramcko, Al\u00ed Lameda, Miguel Otero Silva, Carlos Augusto Le\u00f3n y Juan Manuel Gonz\u00e1lez.<\/p>\n UN ESBOZO DE CLASIFICACI\u00d3N<\/strong><\/p>\n Pic\u00f3n Salas, como ya dijimos, se coloca en otra posici\u00f3n. Rei\u00advindica a Bello, observa con cierta iron\u00eda que todos los j\u00f3venes se colocan contra la generaci\u00f3n anterior mediante la declaraci\u00f3n de\u00a0 la muerte de las ret\u00f3ricas anteriores. Lo m\u00e1s interesante de la intervenci\u00f3n de Pic\u00f3n Salas es el agrupamiento que propone para los poetas de la \u00e9poca. Habla el destacado ensayista, de dos tendencias:<\/p>\n Una corriente que yo llamar\u00eda de un alto conte\u00adnido tit\u00e1nico, para no llamarla filos\u00f3fica (…) edificada sobre ese sentimiento universal po\u00e9tico que es el p\u00e1nico del ser ante el mundo, la angus\u00adtia del esp\u00edritu ante la fragilidad de las cosas; y otra corriente que m\u00e1s bien quiere expresar muy concretamente la situaci\u00f3n del poeta venezolano, en su atm\u00f3sfera natural, lo que algunos cr\u00edticos a quienes les gusta las palabras esdr\u00fajulas llaman \u00abtel\u00farica\u00bb. Ambas corrientes no chocan de ninguna manera con la poes\u00eda m\u00e1s puramente tradicional, como la que ha representado muy noblemente y acerc\u00e1ndose cada vez m\u00e1s a una forma popular, Andr\u00e9s Eloy Blanco (Cruz del sur<\/strong>, No. 12, abril-mayo 1953, pp.18)<\/em><\/p>\n Pic\u00f3n Salas no menciona nombres ni poemas, pero es f\u00e1cil adver\u00adtir una gu\u00eda de lectura espec\u00edfica en sus se\u00f1alamientos. Liscano ser\u00eda el m\u00e1ximo representante de la poes\u00eda tel\u00farica; mientras que Ida Gramcko expondr\u00eda la otra linea po\u00e9tica, m\u00e1s cercana a la vivencia del dolor y la angustia existencial. La poes\u00eda, de acuerdo a esta interpretaci\u00f3n, construir\u00eda dos tipos de campos referenciales, identificados con motivos determinados y vincula\u00addos, respectivamente, a\u00a0 los \u00abgrandes problemas universales del hombre\u00bb, por una parte, y, por la otra,\u00a0 a la \u00abrealidad nacional\u00bb o \u00abamericana\u00bb.<\/p>\n En cuanto a la\u00a0 ret\u00f3rica, puede advertirse que los polemistas, aparte del uso peyorativo (referido a prescripciones mec\u00e1nicamen\u00adte trasmitidas en las escuelas…o las universidades), llegan a un acuerdo impl\u00edcito, que bien puede resumirse en las expresiones de Torrealba Lossi y Pic\u00f3n Salas, en el sentido de que cada gene\u00adraci\u00f3n o grupo de poetas instituye su propia ret\u00f3rica, que no es lo esencial de la poes\u00eda. Lo es, m\u00e1s bien, la \u00abvivencia\u00bb (como dice Gerbasi). De todos modos, la \u00abret\u00f3rica\u00bb se reconoce como un instrumento necesario para transmitir esa esencia.<\/p>\n UN BALANCE ADELANTADO DE LA MODERNIDAD PO\u00c9TICA<\/strong><\/p>\n A manera de balance, podr\u00edamos decir que en esta mesa redonda se formulan claramente las adquisiciones de la poes\u00eda venezolana en el desarrollo de su racionalidad est\u00e9tico-expresivo. En primer lugar, se reivindica la autonom\u00eda de la poes\u00eda como arte en relaci\u00f3n a las esferas de la \u00e9tica-pol\u00edtica y de la verdad cien\u00adt\u00edfica, y, con ella, la independencia esencial del \u00abYo po\u00e9tico\u00bb y sus \u00abvivencias\u00bb \u00fanicas, garant\u00eda de lo que se instituye como valor m\u00e1ximo: la autenticidad (Gerbasi). En segundo lugar, la poes\u00eda puede (o debe) construir sus referencias en el campo de los problemas de la realidad inmediata, nacional, pero en refe\u00adrencia a los asuntos universales que ata\u00f1en a toda la Humanidad. En tercer lugar, el aspecto prescriptivo de la ret\u00f3rica \u00abha muerto\u00bb. Hay total libertad (desde los tiempos del modernismo de Dar\u00edo, como indica Al\u00ed Lameda) en cuanto a la forma l\u00edrica a utilizar que, en todo caso, est\u00e1 en funci\u00f3n de la \u00absustancia\u00bb, \u00ablo que se tiene que decir\u00bb.<\/p>\n Esto \u00faltimo, el contenido, todav\u00eda puede ser objeto de diferen\u00adcias y discusiones. Toda la pol\u00e9mica en cuanto al \u00abcontenido nacional\u00bb plantea este problema: qu\u00e9 debe decirse. Pero, si se admite que el poeta es independiente para\u00a0 expresar \u00absus\u00bb viven\u00adcias, el asunto se disuelve. A menos que se le vincule a otra cuesti\u00f3n, esbozada por Pic\u00f3n Salas: el p\u00fablico, o mejor dicho, el poco p\u00fablico que tiene la poes\u00eda moderna.<\/p>\n Como afirma Vilma Vargas,<\/p>\n Esto [las opiniones de la pol\u00e9mica] nos indica que al final de la d\u00e9cada de los cincuenta se logra una expresi\u00f3n po\u00e9tica que quiz\u00e1s abre el camino de la poes\u00eda que surgir\u00e1 en los sesenta, y que parece haber encontrado un justo nivel: ser una poes\u00eda universal, en donde lo nacional es ineludible al poeta mismo (Vargas, 1979: 73)<\/em><\/p>\n En todo caso, como sugiere la misma Vargas, las condiciones estaban dadas para la aparici\u00f3n de la poes\u00eda de S\u00e1nchez Pel\u00e1ez, Rafael Cadenas, Ram\u00f3n Palomares, Guillermo Sucre y Arnaldo Acosta Bello, los poetas m\u00e1s significativos del final de los cincuenta y principios de los sesenta.<\/p>\n BIBLIOGRAFIA<\/strong><\/p>\n VARGAS, Vilma. 1979. \u00abEl devenir de la palabra po\u00e9tica en Vene\u00adzuela\u00bb. En \u00abEscritura\u00bb, a\u00f1o IV, No.7, Caracas, enero-junio, 1979. pp.69-76.<\/p>\n [1]<\/a> En las dos sesiones del debate participaron Mariano Pic\u00f3n Salas, Ram\u00f3n D\u00edaz S\u00e1nchez (presidente de la AEV), Miguel Otero Silva, Rafael Pineda, Mario Torrealba Lossi, Vicente Gerbasi, Juan Manuel Gonz\u00e1lez, H\u00e9ctor Mujica, Luis Luksic, Jos\u00e9 Hern\u00e1n Brice\u00f1o, Pedro Pablo Barnola, Benito P\u00e9rez Ramos, Juan Salazar Meneses, F\u00e9lix Poleo y Armando C\u00f3rdova. Joaqu\u00edn Guti\u00e9rrez contri\u00adbuye al debate con una carta enviada desde Chile (cfr. La Cruz del Sur nos. 12,13 y 14, de abril-mayo, junio y agosto de 1953 respectivamente).<\/p>\n Jes\u00fas Puerta Jurgen Habermas ha planteado la existencia de una racionalidad est\u00e9tica-expresiva, que relacionar\u00eda, tanto las argumentaciones cr\u00edticas de los \u00abconocedores\u00bb, que tienen efectos valorizadores evidentes, como un saber acerca de los procedimientos y los recursos art\u00edsticos, y un campo de experiencias cuyo alcance abarcar\u00eda, en la modernidad, todas aquellas vivencias excluidas de la certeza […]<\/p>\n","protected":false},"author":6,"featured_media":7653,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[14],"tags":[44,3],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/eldienteroto.org\/wp49\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7652"}],"collection":[{"href":"https:\/\/eldienteroto.org\/wp49\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/eldienteroto.org\/wp49\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/eldienteroto.org\/wp49\/wp-json\/wp\/v2\/users\/6"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/eldienteroto.org\/wp49\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=7652"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/eldienteroto.org\/wp49\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7652\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":7657,"href":"https:\/\/eldienteroto.org\/wp49\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7652\/revisions\/7657"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/eldienteroto.org\/wp49\/wp-json\/wp\/v2\/media\/7653"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/eldienteroto.org\/wp49\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=7652"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/eldienteroto.org\/wp49\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=7652"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/eldienteroto.org\/wp49\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=7652"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}Sobre el autor<\/a><\/h4>\n
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